ブッダが生きたのはアーリア人の地域国家が、西域から進出してきたアケメネス朝ペルシャとの戦争の中で滅びた時代だった。多くの人が戦乱や疫病で死に、平均寿命が30歳に満たない古代インドで、死と隣り合わせで生きる人々を救済する思想が、のちに仏教と呼ばれるようになった。
その教えの中心は＜空＞である。これはバラモン教の因果応報を否定し、万物は相関して絶対的な主体は存在しないという思想だ。この世の苦しみが悪の報いだとすると救いがないが、世界が無意味な＜空＞だとすれば悩む必要もない。修行を重ねて悟りを開けば涅槃（ニルヴァーナ）の境地に至り、死によって＜空＞に帰る。
このような仏教のニヒリズムは、無宗教といわれる日本人にも通じる。むしろ世界を唯一神が支配するというキリスト教が特殊なのだ。西谷啓治はハイデガーに師事し、彼のプラトン批判を継承して仏教にヨーロッパ中心主義を否定する思想を見出し、ヴァレラなどポストモダンの思想に影響を与えた。
カントの「コペルニクス的転回」の再転回
本書は1980年代に"Religion and Nothingness"として英訳された。そのテーマは「カントのコペルニクス的転回の再転回」である。カントからニーチェに至る西洋哲学は、形而上学の世界を主体的な個人を中心に再構成したが、そこでは世界の意味が失われ、個人を救うのは自分だけだというニヒリズムに至る。それに対して仏教は、ニヒリズムの＜空＞の立場から出発して、その中に意味を見出す。それは近代哲学のような「存在」の思想ではなく「非存在」の思想であり、龍樹のアンチノミーはカントとほとんど同じだが、カントのような答のない永遠の矛盾である。
カントを逆転すると、彼が絶対化した近代的自我は幻想であり、ヒュームが指摘したように感覚の集合体にすぎない。そこでは自我は先験的な実在ではなく、経験の中から生まれる幻想である。死はそういう幻想から覚め、人間が「もの」に戻ることだ。
デカルトは「我思うゆえに我あり」という方法的懐疑で近代科学を築いたが、禅の「大疑」は方法ではなく目的である。そこでは自我の存在を疑うことですべての執着を脱することが悟りなのだ。
このようなニヒリズムは、西洋哲学の中ではネガティブな傍流の思想だったが、今それは主流となりつつある。本書は西洋哲学の文脈で仏教を解釈するもので、海外で読まれるのもそれが原因だろう。
だがそこには限界もある。西谷が『近代の超克』で個人主義を克服する価値観として提示したのは「大東亜共栄圏」だった。彼は戦後、公職追放されたが、これは単なる政治的機会主義の問題ではない。京都学派は西洋の価値を相対化したが、日本の権力を相対化できなかったのだ。
