プロテスタンティズム - 宗教改革から現代政治まで (中公新書)
今年は「宗教改革」500周年である。1517年10月31日、マルティン・ルターがヴィッテンベルク教会の扉に、カトリック教会の贖宥状(いわゆる免罪符)を批判する「95ヶ条の提題」を釘で打ち付けたことから近代が始まった…と教科書には書かれているが、彼がこの提題を貼り出した形跡はない。ルターがカトリック教会を否定したこともない。

彼らの運動は改良(Reformation)と呼ばれたが、カトリック教会は彼らを「教会に反抗する者」としてプロテスタントと呼んだ。トレルチも指摘したように、ルターの教義は初期教団に回帰する復古主義であり、近代の始まりというより「中世の終わり」と考えたほうがよい。彼のビラが印刷されてこれほど大きな反響を呼んだのは、終わりかけていたローマ教会のヨーロッパ支配に最後の一撃を与えたためだった。

それは日本でいうと、幕末に似ている。「神聖ローマ帝国」の実態はドイツのバラバラな領邦で、その全体を統括する精神的権威はローマ教皇にあった。贖宥状はルターの前から多くの聖職者が批判していたが、その背景にはドイツの俗権とイタリアの教権の対立があった。ルターがローマ教皇を批判するとき、神の代理にすぎない教皇を超える神の権威を利用したのは、長州藩士が徳川家を倒す復古主義に「天皇」を利用したのと似ている。

ただ「国家神道」が無内容な天皇信仰だったのに比べると、聖書は内容のあるテキストだった。カトリック教会の礼拝はラテン語で行われ、聖書もラテン語で読めなかったので、説教はお経を上げるのと同じ儀式だったが、ルターが初めてドイツ語訳した聖書(特に福音書)は物語としておもしろく、当時できた活版印刷で急速に普及した。
死が日常化した時代

本来はセム語族のローカルな宗教だったユダヤ教は、1世紀にローマ化した。ローマ帝国の支配はきわめてゆるやかなもので、各属州の自治を認め、納税すれば内政には干渉しなかった。各地には民俗信仰があり、カトリシズムはそういう異教との折衷だった。

こういう状況を変えたのが、中世末期の戦争と疫病である。人口が3割以上も減り、人々がつねに死と直面する社会では、それを救済する(死に意味を与える)教会の権威が強まる。死は日常的な出来事になり、死んだら天国に行けるかどうかが人々の最大の関心事となった。人は現在を負っているが、それは洗礼で取り消せる。しかし洗礼の後おかした罪はどうなるのだろうか。

中世には夫婦以外との性的関係は当たり前だったが、それは教会では「姦淫」として禁じられていた。洗礼後にそういう罪をおかした信徒は、真剣にその罪の「贖宥」を求めた。その罪は教会で告解することで贖えるとされたが、告解の後おかした罪はどうなるのか。

人々は毎日のように罪をおかすたびに教会に行って告解するようになったので、教会はそれを年1回に制限した。しかし疫病が流行しているとき、贖罪の前に死んだらどうするのか――それを解決するのが贖宥状だった。それは文字通り金で罪の許しを贖うものだったので、15世紀後半から爆発的に売れた。それを批判した聖職者は、ルターだけではなかった。

ヨーロッパのキリスト教化

聖書には哲学的内容がほとんどないので、トマス・アクィナスの神学はアリストテレスの異教的な自然学との折衷だった。これは膨大だが首尾一貫していないので、それを批判するスコトゥスやオッカムは自然学を排除して一神教に純化し、ヨーロッパがキリスト教化した。

ルターは異教的な要素を排除して、パウロ主義に回帰したが、その神学が支持されていたわけではない。彼は当時の封建領主をパトロンにして教会と闘ったが、その教義は俗権と分離していなかった。彼の義認説は、古代的な宿命論に戻るものだった。

キリスト教がこれほど世界に普及したのも、その神学が普遍的だったからではない。聖書は矛盾だらけで、パウロの「十字架の神学」は支離滅裂だ。それが世界に普及したのは、ニュートンがそれを自然界に適用し、その科学を応用した技術が資本主義を生み出したからだ。

宇宙全体が万有引力の法則で動いているというニュートンの汎神論的な仮説に論理的な必然性はなかったが、今までその例外はみつかっていない。それが資本主義を生み、ヨーロッパ圏は18世紀に中国を抜いた。そのエンジンがキリスト教にもとづく科学技術だったが、それが有効だったのは偶然にすぎない。

そして近代科学はキリスト教に代わって死を説明し、人々は罪を許してもらうために教会に行く必要もなくなった。それに代わってヨーロッパを席巻しているのが、イスラムである。死を恐れない宗教は戦争に強い。彼らはキリスト教の歴史を500年遅れで繰り返しているのだ。