私はFacebookの始まったころからのユーザーだが、初期はほとんど英語で、海外との連絡に使っていた。"Atheist"(無神論者)というグループに入ったら、たくさん質問が来て驚いた。よくきかれたのは「日本人は宗教なしで、どうやって高いモラルを保っているのか?」という話だが、それは日本人にもよくわからない。

たぶん明治の日本人もそうだったのだろう。JBpressにも書いたように、井上毅が教育勅語を書いたのも、彼の訳した「宗教」という概念を日本に定着させるためだった。ヨーロッパで文明国をみた井上は、日本に欠けているのは「国教」だと考え、「世に宗教なきときは政府たるもの幾分か此の宗教の力をかりて以て治安の器具となさざる事を得ず」と書いた。

彼は「国民多数の信仰ある宗旨を用ふべし」と書いて仏教を国教にしようとしたが、それは「葬式仏教」になっていて国民を統合することはできなかったので、教育勅語を起草した。長州閥は儒教を国教にしようとしたが、井上は元田永孚などの儒学者の抵抗を押し切って中立な勅語にした。

おかげでたった315字の無内容な訓話になり、勅語は国民を精神的に統合できなかったが、全国民が暗唱する同調圧力にはなった。井上はいろいろな宗旨から独立の宗なき教として勅語を書いたのだが、それは実定法と道徳を乖離させ、法を超えた「詔勅」で行政の裁量が拡大する結果をまねいた。
教育勅語は「日本型パターナリズム」

丸山眞男は、初期には「第一回帝国議会の招集を目前に控えて教育勅語が発布されたことは、日本国家が倫理的実体として価値内容の独占決定者たることの公然たる宣言であったといっていい」(「超国家主義の論理と心理」)と教育勅語を批判したが、その影響は内容ではなく、何が国家のためかという内容的な決定を「天皇の官吏」が下すことだったという。

晩年には「戦前において天皇制の思想的支柱をなしたのは、教育勅語であって憲法ではなかった」という印象的な言葉があるが、その影響は小学校のときから「拝聴」させられ、暗唱させられたことだという(「昭和天皇についてのきれぎれの回想」)。

これは現代風にいうと、勅語の内容には大した意味がなく、それがどう使われたかという文脈に意味がある遂行的(performative)な言説だったということだ。勅語が発布された1890年には帝国議会が開かれ、政党政治が始まろうとしていた。その直前に井上の書いた教育勅語は、「天皇の官吏」が議会を超えて詔勅を乱発するきっかけになった。

それは立憲主義者だった井上の意に反する結果だが、その原因を彼がつくったことも否定できない。万世一系の天皇が国民を「しらす」という彼の国家像は、儒教でもキリスト教でもない日本型パターナリズムだったからである。