韓国とキリスト教 (中公新書)
日本のキリスト教徒は人口の1%に満たないが、韓国では30%近い。キリスト教は戦争や貧困の時期に流行する不幸度の指標だから、韓国人は日本人の30倍不幸なのかもしれない。

イエズス会の宣教師が日本に来たのは16世紀初めだが、彼らが朝鮮半島に渡ったのは1593年、豊臣秀吉の朝鮮侵略(文禄の役)のときだった。これがキリスト教が韓国に伝えられた最初だが、韓国のキリスト教会では不都合な事実として隠されている。

そのあと日本では「隠れキリシタン」として細々と残ったが、人々が飢餓状態にあった李氏朝鮮では、不幸を食い物にするキリスト教が儒教と習合して「東学党」というカルトができた。東学党の乱を契機にした日清戦争で朝鮮半島が戦場になったとき、東学党は弾圧されたが、その信者は激増した。
日本の朝鮮統治は「恩恵」だったのか

日露戦争後に朝鮮半島が日本の植民地になってからは、東学は「天道教」という宗教になって韓国のキリスト教の原型になった。つまり日本では江戸時代の長い平和の中でキリスト教が衰退したのに対して、韓国では戦争と植民地支配でキリスト教が発展した。日本の統治下では独立運動はきびしく禁じられていたので、キリスト教は仮面の独立運動として成長したのだ。

東学には「上帝」という神に相当する存在はあったが、中身は祖先信仰と儒教の混合で、汎神論に近かった。イエスに相当する人物はなく、もちろん三位一体の教義も原罪の概念もなかった。天道教はそれを宗教らしく整えたものだが、祖先信仰と儒教とキリスト教が「習合」した民族的カルトに近い。

それがキリスト教の形を取り入れたのは戦後で、これは朝鮮戦争後、朝鮮半島を実質的に占領統治していたアメリカの影響が強い。日本の天皇の影響を排除するために、西洋のモダンな教義を取り入れただけで、中身は統一教会と大同小異だった。

東学から今のキリスト教まで一貫しているのは、戦争や植民地支配でアイデンティティを奪われた韓国の民族意識である。慰安婦問題の反動で「日本の朝鮮統治で人口もGDPも急成長した」という話ばかり強調されるが、いくら経済的に繁栄しても、半世紀にわたって他民族に統治されるつらさは、日本人にはわからない。せめてそれを理解する姿勢はもちたいものだ。